Конфуцианская этика и торговля: возвращение к старому спору

Читать PDF-версию (5 стр.)

Вопрос Вебера

Спор о религии и капитализме в Китае начался с Макса Вебера. После исследования протестантской этики Вебер в 1915 году опубликовал работу Konfuzianismus und Taoismus, переработанную в 1920 году и переведённую на английский в 1951 году под названием The Religion of China («Хозяйственная этика мировых религий: конфуцианство и даосизм»).¹ Он задавался вопросом, почему современный капитализм возник на протестантском Западе, но не развился в Китае, хотя Китай знал долгие периоды мира, рост населения и подвижный рынок земли.

Объяснение Вебер нашёл в религии и социальной структуре. По его мнению, конфуцианство учило приспосабливаться к миру, тогда как пуританство требовало его преобразовывать. Большая родственная группа, скреплённая культом предков, привязывала людей к их деревням и мешала формированию городской буржуазии. Конфуцианские книжники стремились к должностям и заботились о статусе, поскольку для «благородного мужа» положение значило больше, чем прибыль.² Вебер признавал, что китайцы ценили богатство и умели владеть собой, но утверждал, что их этике недоставало внутреннего напряжения, которое толкало пуританина к методичному накоплению.

Тезис Вебера критиковали с самых разных сторон. Социолог Ян Цинкунь (C.K. Yang) возражал, что Вебер смотрел на китайскую культуру сквозь категории западного христианства.³ Историки показали, что китайские купцы позднеимперского периода создали развитые торговые институты — от товариществ и бухгалтерских книг до местных банков и сетей денежных переводов. Пожалуй, самый сильный контрпример дают хуацяо — китайцы Юго-Восточной Азии. Живя за пределами имперского государства, многие вдали от своих родов, они стали самыми успешными торговыми общинами региона.

Спор об «азиатских ценностях»

В конце XX века вопрос вернулся в иной форме. Быстрый рост Японии, Южной Кореи, Тайваня, Гонконга и Сингапура побудил ряд наблюдателей утверждать, что экономическому развитию способствовали конфуцианские ценности: бережливость, дисциплина, уважение к образованию, верность семье и общине. Политические лидеры Сингапура участвовали в этом споре в 1990-х годах, представляя «азиатские ценности» как одну из основ успеха города-государства.⁴ Азиатский финансовый кризис 1997 года, рассматриваемый в части D, отчасти лишил этот аргумент силы: те же сети семейных и личных связей, которые прежде восхваляли, теперь обвиняли в «кумовском капитализме».

Ни пессимизм Вебера, ни более поздний оптимизм сами по себе мало что объясняют. Ценности влияют на поведение только через институты, которые одно поведение вознаграждают, а другое наказывают. Поэтому плодотворнее ставить вопрос институционально: какие организации и практики позволяли китайским купцам доверять друг другу и добиваться исполнения договорённостей? В этом направлении указывают и новейшие исследования «ритуальной экономики» китайского рыночного общества, подчёркивающие роль ритуала, ассоциаций и репутации в деловой жизни.⁵

Параллель с кальвинизмом

Сравнение с Женевой поучительно в обе стороны. И кальвиновская Женева, и китайские общины Сингапура сочетали этику дисциплины с плотными сетями взаимных обязательств. В Женеве консистория надзирала за поведением верующих, а реформатская община кредитовала своих членов по всей Европе. В Сингапуре ассоциации и братства надзирали за своими членами и предоставляли кредит внутри общины. Обе системы порождали доверие, делая репутацию видимой, а неисполнение обязательств — дорогостоящим.

Не менее значимы и различия. Реформатская этика была в принципе универсальной и закреплялась в доктрине, катехизисе и церковной дисциплине. Китайская этика доверия была партикулярной: сильнее всего она действовала внутри семьи, рода и диалектной группы и слабее — за их пределами. Этот партикуляризм был источником силы, поскольку обеспечивал плотное доверие внутри групп, и источником слабости, поскольку ограничивал круг, на который доверие могло распространяться. Историю китайского банковского дела в Сингапуре, рассматриваемую в части B, можно прочитать как постепенное расширение доверия от частного к общему.

Примечания

1. Wikipedia, «The Religion of China» (дата обращения: сентябрь 2026 г.): опубликована на немецком языке под названием Konfuzianismus und Taoismus в 1915 году, переработана в 1920 году; английский перевод Hans H. Gerth вышел в 1951 году. ↩
2. Wikipedia, «The Religion of China» (дата обращения: сентябрь 2026 г.), с изложением аргументов Вебера о конфуцианском «приспособлении к миру» (“adjustment to the world”), о силе родственных групп и культа предков и о книжниках, для которых благородный муж стремился к “a position, not a profit”. ↩
3. Wikipedia, «The Religion of China» (дата обращения: сентябрь 2026 г.), о критике C.K. Yang, согласно которой Вебер рассматривал “Chinese culture from the Christian world”. ↩
4. О споре об «азиатских ценностях» в 1990-х годах и вкладе сингапурских лидеров, включая интервью Ли Куан Ю Фариду Закарии «Culture is Destiny», Foreign Affairs, т. 73, № 2, март/апрель 1994 г., см. приведённую там литературу. ↩
5. См., например, эссе «Beyond Confucianism: An Essay on Max Weber, the Religion of China and the Ritual Economy of Chinese Market Society», а также Gary G. Hamilton, Commerce and Capitalism in Chinese Societies, London, Routledge, 2006. ↩

Только для общего ознакомления. Статья не является юридической или налоговой консультацией, не заменяет консультацию по конкретному делу и не создаёт отношений между адвокатом и клиентом. Она отражает правовое положение по состоянию на ноябрь 2026.